Mujahadah dan Riyadhah

POSTED BY TASAWUF PSIKOTERAPI ON 20.23 2 COMMENTS

 oleh : Adnan

  1. Pendahuluan

Dalam kerangka Islam, tujuan keberadaan manusia di alam raya ini hanya untuk mengabdi kepada Sang Pencipta.[1] Dalam melaksanakan pengabdiannya ini, manusia harus menempuh jalan syariah agar tidak salah dan tersesat dari tujuan yang hendak dituju. Secara esensial, syari’at Islam mengandung dua hal penting, yaitu ajaran lahir dan batin.<a href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1464717949032855968#_ftn2" name="_ftnref2">[2]</a> Ajaran batin (tasawuf) merupakan jalan kerohanian untuk mengenal Tuhan yang sebenar-benarnya (<em>marifah billâh).[3] Ma’rifat dapat dicapai melalui jalan syari’ah, tarekat,[4] dan hakekat. Apabila syari’ah dan tarekat sudah dikuasai, maka timbullah hakekat yang tidak lain merupakan perbaikan keadaan (ahwâl), sedangkan tujuan terakhir adalah makrifat, yaitu mengenal Allah serta mencintai-Nya.[5]

Tarekat adalah suatu metode praktis untuk membimbing seseorang pencari dengan menelusuri suatu jalan berpikir, merasa, dan bertindak melalui suatu urutan tahap-tahap (maqâmât) yang integral dengan pengalaman-pengalaman psikologis yang disebut keadaan-keadaan (ahwâl) menuju pengalaman tentang realitas Ilahi (haqîqah).  Apabila tarekat telah dijalani dengan sungguh-sungguh serta setia menjalani syarat rukun dan adabnya, pada akhirnya akan bertemu  dengan kebenaran sejati (hakekat).

  1. Mujâhadah dan Riyâdhah

Di kalangan para sâlikîn atau pengamal tarikat, istilah mujâhadah dan riyâdhah dikenal sebagai metode. Mujâhadah menurut bahasa artinya bersungguh-sungguh agar sampai kepada tujuan.[6]Secara lebih luas, mujâhadah  adalah suatu upaya yang sungguh-sungguh dalam memerangi hawa nafsu (keinginan-keinginan) serta segala macam ambisi pribadi supaya jiwa menjadi suci bersih bagaikan kaca yang segera dapat menangkap apa saja yang bersifat suci, sehingga ia berhak memperoleh pelbagai pengetahuan yang hakiki tentang Allah dan kebesaran-Nya.

Dengan demikian, mujâhadah merupakan tindakan perlawanan terhadap nafsu, sebagaimana usaha memerangi semua sifat dan perilaku buruk yang ditimbulkan oleh nafsu amarahnya, yang lazimdisebut mujâhadah al-nafs.[7]  Berkaitan dengan ini, Allah Swt.  berfirman, “Dan mereka yang mujâhadah /bersungguh-sungguh mencari Allah, maka sungguh kami (Allah) akan menunjukkan jalan (Tarekat) kepada kamu.” (Q.S. [29]:49) Ujung dari keberhasilan mujâhadah adalah munculnya kebiasaan dari seorangsâlikîn untuk menghiasi dirinya dengan dzikrullah sebagai cara untuk membersihkan hatinya dan sebagai upaya untuk mencapai musyahadah (merasakan adanya kehadiran Allah).[8]

Adapun riyâdhah artinya “latihan”. Maksudnya adalah latihan rohaniah untuk menyucikan jiwa dengan memerangi keinginan-keinginan jasad (badan). Proses yang dilakukan adalah dengan jalan melakukan pembersihan atau pengosongan jiwa dari segala sesuatu selain Allah, kemudian menghiasi jiwanya dengan zikir, ibadah, beramal saleh dan berakhlak mulia. Pekerjaan yang termasuk kedalam amalan riyâdhah adalah mengurangi makan, mengurangi tidur untuk salat malam, menghindari ucapan yang tidak berguna, dan berkhalwat yaitu menjauhi pergaulan dengan orang banyak diisi dengan ibadah, agar bisa terhindar dari perbuatan dosa.[9]

Tujuan riyâdhah bagi seorang sufi adalah untuk mengontrol diri, baik jiwanya maupun badannya, agar roh tetap suci.[10] Karena itu, riyâdhah haruslah dilakukan secara sungguh-sungguh dan penuh dengan kerelaan. Riyâdhah yang dilakukan dengan kesungguhan dapat menjaga seorang sâlikîn dari berbuat kesalahan, baik terhadap manusia ataupun makhluk lainnya, terutama terhadap Allah Swt. Dan bagi seorang sufi riyâdhah merupakan sarana untuk mengantarkan dirinya lebih lanjut pada tingkat kesempurnaan, yaitu mencapai hakekat.[11]

Mujâhadah dan riyâdhah yang dilakukan oleh sâlikin secara sungguh-sungguh akan mendatangkan cahaya di dalam kalbu mereka. Dengan kesungguhan ber-mujâhadah dan ber-riyâdhah, Allah akan menumbuhkan rasa manisnya amal ibadah di hati para sâlikin, sehingga mereka semakin tekun beribadah. Mereka benar-benar akan merasakan nikmatnya salat, puasa, zikir, dan ketaatan lainnya. Dan akhirnya Allah akan menumbuhkan dalam kalbu mereka sifat-sifat terpuji, seperti ikhlas,tuma’ninah, sabar, jujur, istiqamah dan selalu gemar  beribadah. Bagi mereka yang sudah bersungguh-sungguh melakukan mujâhadah dalam ibadahnya, biasanya akan menerima nur dari Allah yang datang ke hatinya, sehingga hati itu mengalami keadaan (hâl) yang bermacam-macam. Ada yang merasakan keresahan dan ketakutan yang sangat kepada Allah, atau rasa cinta yang besar kepada Allah, atau munculnya rasa kasih sayang kepada semua makhluk Allah, atau menimbulkan gairah menegakkan agama Allah, dan bahkan ada yang mendapatkan kasyf (tersingkapnya rahasia batin) atau musyâhadah. Dalam suatu hadits Qudsi, Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

“Senatiasa hamba-Ku tetap berupaya mendekatkan diri kepada-Ku dengan amal-amal sunnah hingga Aku mencintainya. Jika Aku telah mencintainya, maka Aku adalah pendengarannya yang dipakainya untuk mendengar, dan penglihatannya yang dipakai olehnya untuk melihat serta tangannya yang dipakainya untuk menggenggam”.[12]

Bagi para sâlikin, hadits qudsi di atas sering dijadikan rujukan dalam beribadah secara sungguh-sungguh. Tak heran, jika ahli ahli tarikat sering kali dicirikan sebagai orang yang keterlaluan dalam menjalankan mujâhadah. Namun demikian,  Islam adalah agama pertengahan dan penyeimbang. Rasulullah Saw. sendiri mengajarkan umatnya agar berlaku pertengahan dalam menjalankan ibadah dan tidak ekstrim. Beliau bersabda: “Aku berpuasa dan berbuka, makan daging dan juga menggauli istri-istriku. Maka barang siapa tidak menyukai sunahku, dia tidak termasuk golonganku.”[13]

Sebagaimana dikatakan di atas, mujâhadah dan riyâdhah yang diamalkan oleh para sâlikînmerupakan latihan rohaniah dalam rangka menyucikan jiwa (tazkiyyatun nafs), agar hati diliputi nur Ilahiah, tersingkapnya rahasia batin (mukâsyafah), merasakan nikmat dan lezatnya beribadah. Ini merupakan keadaan (hâl) bagi para sâlikîn dalam mendekatkan dirinya kepada Allah Swt. Pencapaian tersebut tidak lepas dari jalan (tharîq) yang harus mereka lalui.  Karena syariat bagaikan pohon, tarekat bagaikan cabang, makrifat bagaikan daun, dan hakekat bagaikan buah”, demikian ungkap As-Syekh Abdul Qadir Jaelani.[14] Dalam menempuh jalan, diumpamakan cabang tersebut terdiri dari beberapa tingkatan (maqâmât) yang harus ditempuh satu demi satu, dan memerlukan waktu yang panjang dan berat, mereka akan mengalami berbagai keadaan batin yang disebut dengan ahwal. Jadi,maqâmât dan ahwâl merupakan tahap-tahap yang lazim dilalui oleh para sâlik menuju tujuan puncaknya, yaitu mencapai ma`rifatullâh (buah).

  1. Maqâmât dan Ahwâl

Di kalangan kaum sufi terdapat pemahaman bahwa untuk mencapai tasawuf yang sesungguhnya, seorang sâlik harus menempuh macam-macam maqâmât dan ahwâl. Perkataan maqâm dapat diartikan dengan station, tahapan, tingkatan, atau tingkatan spiritual yang telah dicapai oleh seorang sufi.[15]Maqâm adalah hasil dari kesungguhan dan parjuangan yang terus menerus. Ini berarti bahwa seorang hamba baru dapat berpindah dan naik dari satu maqâm ke maqâm yang lebih tinggi setelah melalui latihan dan menanamkan kebiasaan-kebiasaan yang lebih baik lagi. Al-Qusyairi dalam hal ini menjelaskan: ”Barang siapa yang belum menyempurnakan maqâm qana’ah, ia tidak akan mencapaimaqâm tawakkal, dan barang siapa belum mencapai maqâm tawakkal, tidak akan dapat tidak akan mencapai maqâm taslîm.”[16] Dengan demikian, maqâm adalah tingkatan spiritual yang telah dicapai seseorang dengan melalui kesungguhan dan latihan (riyâdhah)  terus menerus (istiqâmah).

Harun Nasution dalam bukunya Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, mengatakan bahwa buku-buku tasawuf tidak selamanya  memberikan angka dan susunan yang sama tentang station-station (maqâmât) ini.  Abu Nasr al-Sarraj al-Tusi dalam Kitab al-Luma’ fî al- Tashawwuf menjelaskan ada tujuhmaqâm. Ketujuh maqâm itu ialah taubat, wara’, zuhud, fakir, sabar, tawakkal, dan ridha (rela).[17]Ketujuh maqâm tersebut mengarah pada peningkatan sorang sufi secara tertib dari satu maqâm kemaqâm yang lain, yang puncaknya adalah maqâm yang ketujuh (ridhâ), yaitu tercapainya pembebasan hati dari segala ikatan dunia.

Abu Bakar Muhammad al-Kalabazi, misalnya, menjelaskan dalam bukunya Al-Taarruf li Madzhab Ahl al-Tashawwuf</em> macam-macam <em>maqâm </em>berikut<em>: </em>Taubah, zuhud, sabar, faqir, tawadhu’, takwa, tawakal, ridha, <em>ma<u>h</u>abbah</em>, dan makrifat. Abu Nasr al-Sarraj menyebutkan dalam kitabnya  <em>Al-Luma’</em>sebagai berikut: <em>Taubah, wara’, zuhud, faqr, sabr, tawakkal, </em>dan <em>ridha</em>, <em>yakin, dzikr, uns, qurb, ittishâl, ma<u>h</u>abbah.</em><a href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1464717949032855968#_ftn18" name="_ftnref18">[18]</a>  Al-Ghazali dalam  <em>I<u>h</u>yâ’Ulûm al-Dîn menyebutkan macam-macam maqâm sebagai berikut: taubat, sabr, faqr, zuhd, tawakkal, mahabbah, makrifat, dan ridha.[19] Adapun Abu al-Qasim ‘Abd al-Karim  al-Qusyairi menyebutkannya sebagai berikut: taubat, wara’ , zuhd, tawakkal, sabr,  danridha.[20]

Sedangkan Harun menjelaskan bahwa maqâmât  itu terdiri dari: taubah, zuhd, sabr, tawakkal, danridhâ. Di atas maqâmât ini ada lagi yaitu: mahabbah, makrifat, fanâ’, baqâ’ serta ittihâd. Ittihâd dapat mengambil bentuk hulûl atau wahdah al-wujud.[21]

Di bawah ini penulis akan menjelaskan maqâmât yang biasa disebutkan seperti yang diungkapkan Harun Nasution, karena menurut penulis tahapan yang lainnya dikatakan sebagai maqâmât dan juga sebagai ahwâl.

  1. Taubat

Taubat merupakan langkah awal untuk membersihkan diri, baik lahir maupun batin. Dengan pembersihan dari dosa maka hijab-hijab yang membatasi antara makhluq dan Khaliq akan terbuka. Salah satu hijab yang menutupi antara manusia dengan Tuhan adalah dosa. Baik dosa besar maupun kecil.

Taubat menurut bahasa adalah “kembali dari berbuat maksiat”.[22] Taubat bagi seorang sufi adalah taubat dalam arti yang sebenarnya, yaitu tobat yang tidak akan membawa kepada dosa lagi.[23]Al-Ghazali menjelaskan bahwa perlunya taubat karena mengandung dua hal; Pertama, agar dengan bertaubat seseorang akan berhasil memperoleh pertolongan untuk mencapai ketaatan.[24] Kedua, dengan bertaubat itu agar semua amal ibadat diterima Allah Swt., karena si piutang (Allah) tidak akan pernah mau menerima hadiah, jika tanggungan hutangnya belum dilunasi.[25] Dalam hal ini, Dzunun al-Misri membagi taubat kepada tiga macam, yaitu: 1. Taubatnya orang mu’min awam dari dosa. 2. Taubatnya orang mu’min pilihan dari kelalaian dan 3. Taubatnya para nabi dari tidak mendekatkan dirinya kepada Tuhan. [26]  Bagi kita sebagai umatnya taubat kedua inilah yang dimaksud dengan taubat yang sebenar-benarnya.

  1. b. Zuhud

Menurut bahasa zuhd artinya “tidak berkeinginan”.[27] Dikatakan zuhud terhadap sesuatu apabila tidak tamak padanya, karena zuhd menurut  pandangan sufi, diantaranya mengatakan bahwa dunia dan segala kemewahan serta kelezatannya adalah sumber kemaksiatan dan penyebab terjadinya perbuatan-perbuatan dosa.[28] Oleh karena itu seorang pemula atau calon sufi harus terlebih dahulu zuhud. Sikap zuhud ini erat sekali hubungannya dengan taubat, sebab taubat tidak akan berhasil apabila hati dan keinginannya masih terikat kepada kesenangan dunia.

Untuk lebih memperjelas pengertian zuhud ini, penulis merasa perlu untuk mencantumkan beberapa pendapat tentang zuhud. Ibnu Qudamah misalnya mengartikan zuhud adalah “pengalihan keinginan dari dari sesuatu kepada sesuatu yang lebih baik.” Sedangkan Al-Ghazali, mengartikan “zuhud adalah mengurangi keinginan kepada dunia dan menjauhi daripadanya dengan penuh kesadaran dan dalam hal yang mungkin dilakukan.” Imam al-Qusyairi mengatakan, ”zuhud ialah tidak merasa bangga dengan kemewahan dunia yang telah ada di tangannya dan tidak merasa bersedih dengan hilangnya kemewahan dari tangannya”.[29]

Mencari dan mengejar dunia tidaklah dilarang dan tidak pula dicela dalam ajaran agama Islam. Bahkan kadang-kadang menuntut dan menguasai dunia ini menjadi suatu keharusan, terutama untuk memenuhi kebutuhan hidupnya yang utama. Ibnu Mubarok dalam mengomentari zuhd ini berkata: ”Seutama-utama zuhd adalah menyembunyikan kehidupan zuhd-nya itu”. Karena orang yang hidupzuhd yang sebenarnya hanya dikenal dari sifat yang ada pada dirinya. Selanjutnya al-Qusyairi menukil perkataan Imam Ahmad bin Hanbal yang mengatakan, zuhud terbagi kepada tiga macam: 1.meninggalkan yang haram, inilah zuhd orang awam, 2. meninggalkan segala yang berlebih-lebihan dari yang halal, inilah zuhd-nya orang yang khawas, dan 3. meninggalkan segala yang akan menyibukkan dirinya sehingga karena kesibukan itu, ia akan lupa kepada Allah, inilah zuhd-nya orang arif.[30]

Dari  beberapa penjelasan tentang zuhd di atas, Ibrahim Madkur dengan nada antusias mendudukkan tasawuf dalam hubungan perimbangan antara kecenderungan duniawi dan ukhrawi. Islam selalu mengajak berkarya demi meraih dan menikmati segala kenikmatan hidup yang diperolehnya dan yang memang diperbolehkan oleh Tuhan, sebagai pemberi nikmat.[31]

Dengan demikian ajaran zuhud di atas mendapat dukungan dari ayat-ayat al-Qur’an dan hadits, antara lain Allah Swt. berfirman: “Katakanlah kesenangan di dunia ini hanya sebentar dan akhirat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertakwa.” (Q.S. al-Nisâ’ [4]:77), demikian juga dalam  (Q.S. al-Hadîd [57]:23). Adapun dalam hadits antara lain dikatakan: “Celaka budak dinar dan dirham; serta budak perhiasan, permadani pakaian. Jika diberikan, ia rida dan jika tidak, ia mengomel.” “Zuhudlah kamu kepada dunia, niscaya Allah mencintaimu dan zuhudlah terhadap apa yang ada di tangan manusia, niscaya orang mencintaimu”.[32]

  1. c. Sabar

Secara bahasa sabar artinya “tabah hati”.[33] Harun Nasution mengartikan dengan kesabaran menjalankan perintah-perintah Allah Swt., menjauhi segala laranganNya, dan menerima segala cobaan-cobaan yang ditimpakan kepadanya.[34] Ibnu Qayyim al-Jawziyyah (1292-1350) mengatakan bahwa sabar adalah menahan  hawa nafsu dari ketergesaan, menahan lisan dari keluhan, dan menahan anggota badan dari perbuatan tak terpuji seperti memukul-mukul pipi dan merobek-robek pakaian  (ungkapan kesedihan). Selanjutnya ia mengatakan, “sabar adalah akhlak mulia. Dengannya seseorang akan tercegah dari perbuatan tecela. Sabar adalah kekuatan untuk mencapai kebaikan dan kelurusan segala urusan.”[35]

Menurut Dzunun al-Mishri, (w. 859), sebagaimana dikutip al-Qusyairi  (w. 859), sabar artinya menjauhkan diri dari hal-hal yang bertentangan dengan kehendak Allah, tetapi tenang ketika mendapatkan cobaan, dan menampakkan sikap cukup walaupun sebenarnya berada dalam kefakiran dalam bidang ekonomi.[36]

Al-Junaid  (830-910), pernah ditanya tentang sabar. Beliau menjawab, bahwa sabar  itu “menelan kepahitan tanpa mengerutkan muka”[37]

Ibnu Qayyim mengkisahkan seorang yang mengeluh kepada saudaranya. Ia pun memberi nasihat dan berkata, “Wahai saudara, demi Allah tidak ada untungnya bagimu mengeluhkan Dzat Yang mengasihi kamu”. Selanjutnya beliau mengungkapkan dalam sebuah syair, “Bila Anda mengeluh kepada anak Adam, artinya Anda mengeluhkan Yang Maha Pengasih kepada yang tidak mengasihi.”[38]

Orang yang sabar tidak boleh menampakkan ketidakenakannya, diantaranya dengan berkeluh kesah. Namun, ada keluh kesah yang dibolehkan dan tidak merusak nilai kesabaran. Contohnya keluhan Nabi Ya’qub ketika berkata, “Aku adukan kesedihanku ini hanya kepada Allah.” (Q.S.Yusuf,[18]:86). Rasulullah Saw., pemimpin orang-orang yang sabar pun pernah berkata, “Ya Allah, aku adukan kepada-Mu kelemahan kekuatanku dan sedikitnya usahaku.”[39]

  1. Tawakkal

Tawakkal (bahasa Arab) berasal dari kata kerja  wakala yang artinya “mewakilkan atau menyerahkan”.[40] Abu Zakaria Ansari mengatakan, tawakkal ialah ”keteguhan dalam menyerahkan urusan kepada orang lain”. Keadaan yang demikian itu terjadi sesudah timbul rasa percaya kepada orang yang diserahi urusan. Maksudnya, ia benar-benar mempunyai sifat amanah terhadap apa yang diamanatkan dan ia dapat memberikan rasa aman terhadap orang yang memberikan amanat.[41] Oleh karena itu al-Gazali mendefinisikan tawakkal sebagai “menyandarkan kepada Allah Swt. tatkala menghadapi suatu kepentingan, bersandarkan kepadaNya  dalam waktu kesukaran, teguh hati tatkala ditimpa bencana disertai jiwa yang tenang dan hati yang tenteram”.[42]

Sahl bin Abdillah mengatakan: Permulaan maqâm tawakkal seseorang kepada Allah seperti mayat yang berada di hadapan orang yang memandikannaya, ia menerima apa saja yang diinginkan olah yang memandikannya, ia tidak bisa bergerak atau berusaha untuk menolaknya.” Demikian juga yang dikemukakan Sahl bin Abdullah Tusturi berkata: ”Tanda-tanda orang yang bertawakkal ada tiga: tidak pernah meminta, tidak pernah menolak, dan tidak pernah menyimpan (menabung) untuk hari esok.”[43]

Dari beberapa pengertian tawakkal di atas dapat dijelaskan tawakkal adalah suatu sikap mental seorang (sufi) sebagai hasil dari keyakinan yang bulat kepada Allah, yang dalam  ajaran tauhid mengandung arti bahwa hanya Allah-lah yang menciptakan segala-galanya, yang menguasai dan mengatur alam semesta (tauhîd rubûbiyyah). Adanya keyakinan inilah yang mendorongnya untuk menyerahkan segala persoalan hidupnya kepada-Nya. Tentu saja setelah berusaha, berikhtiar sesuai dengan kemampuan dalam mengikuti sunnah Allah.

  1. Ridha

Dzunun al-Misri mengartikan ridhâ sebagai menerima qada dan qadar dengan kerelaan hati. Pendapat senada juga diungkapkan oleh Imam al-Qusyairi, beliau mengatakan orang yang memiliki sikap ridho ialah orang yang tidak menentang (rela menerima) apa yang telah ditetapkan Allah.  Di sisi lain dengan nada yang sama Abu Bakar Tahir mengatakan: ”Ridho ialah melepaskan dan mengeluarkan rasa tidak senang dari dalam hati, sehingga tidak ada lagi perasaan selain dari rasa senang dan gembira”. Dan menurut Dzunun al-Misri tanda-tanda orang yang ridho itu ada tiga: 1.meninggalkan usaha sebelum terjadinya ketentuan, 2. hilangnya rasa resah setelah terjadi ketentuan, dan 3. cinta yang mendalam dikala menghadapi cobaan.”[44]

Melihat dari penjelasan tentang tawakal dan pengertian ridha. Nampaknya  ridha merupakan perpaduan antara sabar dan tawakkal yang melahirkan sikap mental yang tenang dan senang menerima segala situasi dan kondisi. Segala yang terjadi disambut dengan hati terbuka, bahkan dengan rasa nikmat dan bahagia waluapun yang datang itu berupa bencana.

Ridha (senang) terhadap setiap ketentuan yang datang dari Allah, diterima dengan ikhlas dan bahagia. Sikap tersebut akan diperoleh setelah Allah ridho kepadanya, sebagaimana firmanNya: ”Allah ridho terhadap mereka dan mereka ridho kepada-Nya (QS. [98]:8  ). Dalam hal ini seperti diungkapkan Asmaran dengan mengutip perkataan Ibnu Khafif: ”Ridho itu terbagi dua macam, yaitu: ridho dengan kekuatan yang telah diberikan Allah dan ridha dari Allah. Ridho dalam bentuk pertama merupakan hasil dari usaha manusia dan ridho yang kedua hanya merupakan karunia Allah.”[45]

  1. Ahwal

Dalam kajian tasawuf disamping istilah maqâmât seperti dijelaskan di atas ada juga istilah hâlbentuk jamaknya ahwâl. Hâl merupakan kondisi mental atau perubahan perasaan, dan pengalaman kejiwaan seperti perasaan senang, gelisah, takut, dan sebagainya. Dengan demikian hâl berlainan dengan maqâm, yaitu bukan diperoleh melalui usaha manusia, tetapi diperoleh sebagai anugerah dan rahmat dari Tuhan. Hâl bersifat sementara, datang dan pergi. Ia menjadi keadaan yang biasa ditemui seorang sufi dalam perjalanan mendekati Tuhan[46].

Al-Qusyairi menjelaskan bahwa kondisi atau sikap mental seorang sufi berbeda-beda. Kadang-kadang datangnya kondisi tersebut cepat seperti kilat, kemudian menghilang; sikap mental yang demikian dinamakan lawâ’ih. Dan kalau hilangnya agak lambat, dinamakan bawâdih. Sedang kalau sikap itu tetap dan terus berlangsung serta tidak hilang, barulah dinamakan hâl. Hâl selalu bergerak naik setingkat demi setingkat sampai ke titik kulminasi, yaitu puncak kesempurnaan rohani.[47]

Meskipun sikap mental (hâl) tersebut sebagai anugerah, namun bagi setiap orang yang ingin meningkatkan intensitas jiwanya haruslah berusaha menjadikan dirinya sebagai orang yang berhak menerima anugarah Allah, yaitu dengan meningkatkan amal perbuatan­nya, baik dari segi kualitas maupun kuantitasnya.

Diantara ahwâl yang dialami para sufi, sebagaimana diketengahkan  oleh al-Sarraj yang dikutip Simuh[48] adalah: al-murâqabah, al-qurb, al-hubb, al-raja’, al-uns, al-musyâhadah, al-khauf, al-syauq , al-thuma’ninah, dan al-yaqin.  Sedangkan hâl yang diungkapkan Harun Nasution  adalah takut (al-khauf), rendah hati (al-tawâdhu’), patuh (al-thâ`ah), ikhlas  (ikhlâsh), rasa berteman (al-uns),  gembira hati (al-wujd), dan syukur (al-syukr).[49]

Di antara ahwal yang paling masyhur yang menjadi ciri para sufi abad ketiga Hijrah adalah hâlMahabbah (cinta Tuhan). Hubb (cinta) merupakan asas dasar segala hal. Kedudukannya laksana taubat sebagai pangkal segala maqâm. Demikian juga ma’rifat sebagai hâl, karena dalam wacana sufistik, ma’rifat sering juga digunakan untuk menunjukkan salah satu tingkatan (maqâm) atau hal (kondisi psikologis) dalam tasawuf. Oleh karena itu ma’rifat diartikan sebagai pengetahuan melalui hati sanubari.[50]  Karena itu, penulis merasa perlu untuk membahas tentang hâl cinta (mahabbah), danma’rifat.

  1. Mahabbah

Mahabbah secara bahasa artinya cinta; dan yang dimaksud oleh orang-orang sufi ialah cinta kepada Allah Swt. Mahabbah adalah satu istilah yang hampir selalu berdampingan dengan makrifat, baik dalam penempatannya (sebagai maqâm) maupun dalam pengertiannya. Makrifat merupakan tingkat pengetahuan tentang Tuhan melalui hati, sedangkan mahabbah adalah perasaan kedekatan dengan Tuhan melalui cinta. Terisi seluruh jiwanya oleh rasa kasih dan cinta kepada Tuhan.  Oleh karena itu, menurut  al-Ghazali, mahabbah adalah manifestasi dari makrifat kepada Tuhan.[51] Al-Ghazali ketika menempatkan Mahabbah berbeda dengan al-Haris al-Muhasibi (wafat 243 H). Al-Muhasibi menempatkan cinta sebagai hâl. Beliau mengungkapkan hakekat cinta hamba pada Tuhan itu merupakan anugerah Tuhan yang dilimpahkan dalam jiwa hamba-Nya tanpa ikhtar, kemudian cinta itu memuncak ke arah penghayatan kesatuan antara hamba dengan Tuhannya, satu kesatuan yang menganugerahi  terbukanya berbagai rahasia kegaiban.[52]

Imam al-Ghazali berpendapat bahwa mahabbah lebih tinggi dari makrifat. Beliau berkata: ”Cinta (mahabbah) tidak akan terjadi melainkan sesudah tercapai makrifat.” Demikian juga apa yang kemukakan Ibn Qayyim, ”Sesungguhnya sifat Allah dan kesempurnaan-Nya, hakekat asma-Nya menarik hati untuk mencintainya, dan mendorong manusia untuk mencapai-Nya. Hati hanya mencintai yang sudah dikenalnya, ditakutinya, diharapkannya, dirindukannya dan merasa lapang karena dekat kepada-Nya; dan merasa senang dan tenteram hati karena ingat kepada-Nya.

Al-Sarraj, membagi mahabbah kepada tiga tingkatan:

  1. Cinta (mahabbah) orang awam, yaitu mereka yang selalu mengingat Tuhan dengan zikir, suka menyebut nama-nama Allah dan memperoleh kesenangan dalam berdialog dengan Tuhan.Selalu memuji Tuhan.
  2. Cinta para mutahaqqiqîn, yaitu mereka yang sudah kenal pada Tuhan, pada kebesaran-Nya pada kekuasaan-Nya, pada ilmuNya dan lain sebagainya.
  3. Cinta (mahabbah) para shiddiqqîn dan ‘ârifîn, yaitu mereka yang kenal betul pada Tuhan. Cintaseperti ini timbul karena dia merasa tahu betul pada Tuhan. Yang dilihat dan dirasa bukan lagi cinta, tetapi diri yang dicintai. Akhirnya sifat-sifat yang dicintai masuk kedalam diri yang mencintai.[53]

Sebenarnya konsep mahabbah mempunyai dasar dalam al-Qur’an dan al-Hadits. Antara lain Allah Swt. berfirman: “Allah akan mendatangkan suatu umat yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintai-Nya” (QS. Al-Mâ’idah [5]:54), Katakanlah: ”Jika kamu benar-benar mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu” (QS.Âli Imran [3]:31). Kemudian dalam hadis Qudsi, antara lain artinya: ”Hamba-Ku senantiasa mendekatkan diri kepadaKu dengan amal-amal ibadah sehingga Aku mencintainya. Orang yang Kucintai menjadi telinganya telingaKu, matanya menjadi mataKu, demikian tanganny menjadi tanganKu”.<a href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1464717949032855968#_ftn54" name="_ftnref54">[54]</a>
<ol>
<li><strong>Ma’ rifat</strong></li>
</ol>
Dari segi bahasa, ma’rifat berasal dari kata
arafa, ya’rifu, `irfân, ma’rifah, yang artinya pengetahuan atau pengalaman. Ma’rifat dapat pula berarti pengetahuan tentang rahasia hakekat agama, yaitu yang lebih tinggi dari ilmu biasa yang didapat oleh orang-orang pada umumnya. Kaum sufi membedakan antara kata ma’rifat dan ilmu. Dalam wacana sufistik, ma’rifat sering juga digunakan untuk menunjukkan salah satu tingkatan (maqâm) atau hâl (kondisi psikologis) dalam tasawuf. Oleh karena itu ma’rifat diartikan sebagai pengetahuan melalui hati sanubari.[55] Pengetahuan itu begitu jelasnya, sehingga jiwanya merasa bersatu dengan yang diketahuinya yaitu Tuhan.[56] Adapun proses sampainya qalb pada cahaya Tuhan erat kaitannya dengan konsep pembersihan hati (tazkiyyatun nafs), kemudian terbukanya hijab  (tajalli). Tajalli merupakan jalan untuk mencapai ma’rifat, dan terjadinyafanâ’, yaitu hilangnya sifat-sifat dan rasa kemanusiaan, melebur pada sifat-sifat Tuhan.[57]

  1. Kesimpulan

Di lingkungan para sâlikîn atau para pengamal tarikat, istilah mujâhadah dan riyâdhah bukanlah istilah yang asing. Amaliah mujâhadah dan riyâdhah yang dilakukan oleh pengikut dan pengamal tarikat diharapkan dapat mendatangkan cahaya di dalam hati (qalbu), sehingga kemudian akandirasakan manisnya amal ibadah. Disamping itu, kalau riyâdhah dan mujâhadah sudah mantap dilakukan oleh para salikin (istiqâmah), niscaya akan hilanglah kesenangan nafsunya, memuji dirinya, karena ia senantiasa sibuk memuji Allah, sibuk menjalankan perintah Allah Swt.

Dalam menjalankan perintah Allah itu di kalangan para sâlikîn dikenal pula istilah maqâmat danahwâl. Maqâm (jamaknya maqâmat) adalah tingkatan seorang hamba di hadapan Allah Swt. dalam hal ibadah, sedangkan hâl (jamaknya ahwâl) merupakan kualitas spiritual seorang hamba di hadapan Allah Swt. Hâl merupakan pemberian Allah Swt. (mawâhib), sedangkan maqâm merupakan usaha manusia dalam beribadah (makâsib). Oleh karena itu bagi para sâlikîn diwajibkan melaksanakanmajâhadah dan riyâdhah, agar mendapatkan puncak kenikmatan yaitu ma’rifatullâh.[]

DAFTAR PUSTAKA

Al-Kalabazi, Abu Bakar, Al-Ta’aruf Li Madzhab ahl al-Tasawwuf, Dâr al-  Qâhirah, Mesir, tt.

Al-Tusi, Abu Nashr, Al-Luma’,  Dâr al-Kutub al-Hadisah, Mesir, 1960,

 Asmaran, Pengantar Studi Tasawuf, Raja Grafindo Persada,    Jakarta,1994.

Al-Jaelan Abdul Qadir, As-Syekh, Sirr al-Asrâr, Penterj. K.H. Zezen Zaenal Abidin Zayadi Bazul Asyhab, Suryalaya, 1996.

Al-Aziz S, Moh Saifullah, Risalah Memahami Ilmu Tasawuf, Terbit Terang, Surabaya, 1998.

Ghanimi al-Taftazani Abu Wafa, Sufi dari Zaman ke Zaman, Penterj. Ahmad Rofi’ ‘Usmani, Pustaka, Bandung, 1997.

Hamka, Tasawuf Perkembangan dan Pemurniannya, Pustaka Panjimas, Jakarta, 1993.

Yunus, Mahmud, Kamus Arab- Indonesia, Mahmud Yunus Wadzurriyyah, Jakarta, 1990,

Massignon, Louis & Abdurraziq, Mustafa, Islam & Tasawuf, Penterj. Lukman Hakim, Fajar Pustaka Baru, Yogyakarta, 2001

Nasr, Abu,  al-Tusi, Alluma’,  Dâr al-Kutub al-Hadisah, Mesir, 1960,

Nata, Abudin, Akhlak Tasawuf, Raja Grafindo, Jakarta, 1997

Nasution Harun, Falsafah dan Mistisisme dalam Islam, Bulan Bintang, Jakarta, 1999.

Simuh, Tasawuf dan Perkembangan dalam Islam, Raja Grafindo, Jakarta, 1997.

Suyuti, Achmad, Percik Percik Kesufian, Pustaka Amani, Jakart, 1996.

Trimingham, J Spencer, Madzhab Sufi, Penterj. Lukman Hakim, Pustaka, Bandung, 1999.

Zahri, Mustafa, Kunci Memahami Ilmu Tasawuf, Bina Ilmu, Surabaya, 1995.

[1]Q.S. al-Dzâriyât [56]:56).

[2]Massignon, Louis dan Mustafa Abdur Roziq, Islam dan Tasawuf,  Penterj. Irwan Raehan dkk., 2001, hal. 57-58.

[3]Al-Taftazani, Abul Wafa al-Ghanimi, Sufi dari Zaman Kezaman, Pustaka, Bandung, 1997, hal. 165 dan lihat ibid, hal. 171.  mengutif al-ghazali .lihat  juga simuh hal. 121.

[4]Tharîqah (Tarekat) ialah suatu sistem untuk menempuh jalan yang akhirnya mengenal dan merasakan adanya Tuhan, dalam keadaan seseorang dapat melihat Tuhan dengan mata hatinya (ainul bashîrah).  Mustafa Zahri, Kunci Memahami Ilmu Tasawuf, Bina Ilmu, Surabaya, 1995,  hal. 86

[5]Asmaran, Pengantar Studi Tasawuf, Raja Grafndo, Jakarta, 1994, hal. 104. Lihat Mustafa Zuhri. Pelaksanaan Islam tidak sempurna jika tidak dikerjakan ke-empat-empatnya yaitu; Syari’at, Tarekat’Hakikat dan ma’rifat. Syari’at merupakan peraturan, tarekat merupakan pelaksanaan, dan hakekat merupakan tujuan pokok yakni pengenalan Tuhan yang sebenar-benarnya. Zuhri, Mustafa, Kunci memahami Ilmu Tasawuf, Bina Ilmu, Surabaya, 1995, hal. 88.

[6]Mustafa, Ibrahim, dkk., Al-Mu’jam al-Wasîth, Al-Da’wah, Cacgri-Istanbul, tth, hal. 142.

[7]Suyuti, Achmad, Percik-Percik Kesufian, Pustaka Amani, Jakarta, 116, hal. 125.

[8]MZ., Labib, Memahami Ajaran Tasawuf, Bintang Usaha Jaya, Surabaya, 2001.  Selanjutnya bisa dilihat dalam kitab Risalah al-Qusyairiyyah.

[9]Suyuti, Achmad, Percik-Percik Kesufian, hal.125-126.

[10]Asmaran, Pengantar Studi Tasawuf, hal. 17.

[11]Al Aziz, S., Moh. Saifulloh. Risalah Memahami Ilmu Tasawuf, Terbit Terang, Surabaya, 1998, hal. 104.

[12]Suyuti, Achmad, Percik-Percik Kesufian, hal. 128.

[13]Suyuti, Achmad, Ibid., hal. 128.

[14]Al-Jailani, As-Syeikh Abdul Qadir, Sirrur Asror, Terj. Suryalaya, 1996,   hal. 44.

[15]Nasution, Harun, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, Bulan Bintang, 1999,  hal. 60.

[16]Asmaran, hal. 105.

[17]Simuh, Tasawuf dan Perkembangan dalam Islam, RajaGrafindo, Jakarta, 1997,  hal. 49.

[18]Kalabadzi, Abu Bakar M., Al-Ta’arruf Limadzhab Ahlu al-Tashawwuf, Maktabah al-kulliyât al-azhariyyah, Qôhiroh, 1980,  hal. 111-139.

[19]Al-Ghazali, Mukhtashar Ihyâ’ Ulûmuddîn, Darul Fikri, hlm 198.

[20]Al-Qusyairi, Al-Risâlah al-Qusyairiyyah, Dârul Khair, tt,  hal. 91.

[21]Nasution, Harun, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam,  hal. 61.

[22]Mustafa Ibrahim, al-Mu’jam al-Wasîth, Dâr al-Da’wah, Istanbul, hal. 90.

[23]Al-Ghazali, Mukhtashar Ih, hal. 198.

[24]Al-Ghazali, Nashâ’ihul ‘Ibâd, hal. 21.

[25]Ibid, hal. 21-22.

[26]Al-Kalabazi, Al-Ta’arruf Limadzhab Ahlu al-Tashawwuf, hal. 111

[27]Mustafa, Ibrahim, Al-Mu’jam al-Wasîth, hal. 403.

[28]Asmaran, Pengantar Studi Tasawuf, hal. 112.

[29]Ibid.

[30]Ibid, hal. 114.

[31]Madkur, Ibrahim, Fi al-Falsafah al-Islamiyyah, I, Dar al-Ma’arf, Cairo, tt., hal. 66.

[32]Ibid. hal.113.

[33]Al-Munawwir, Kamus Arabi Indonesia, hal. 813.

[34]Nasution, Harun, Falsafat dan Mistisime dalam Islam, Bulan Bintang, Jakata, hal. 66.

[35]Al-Jauziyyah, Ibnu Qayyim, Tazkiyyatun Nafs, terj. Pustaka Arafah, Semarang Solo, 2004, hal. 110.

[36]al-Naisyaburi, Al-Qusyairi, al-Risalah al-Qusyairiyyah, Dar al-Khair, tt., hal.184.

[37]Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah,Tazkiyyatun Nafs, hal. 101.

[38]Ibid, hal. 101-102.

[39]Ibid, hal. 77.

[40]Yunus, Mahmud, Kamus Arab- Indonesia, Mahmud Yunus Wadzurriyyah, Jakarta, 1990, hal. 505.

[41]Al-Ghazali, Kitab Al-Arba’în fî Ushûl Al-Dîn, Maktabah al-Jindi, Cairo, tt., hal. 87

[42]Al-Gazali,  hal. 87, juga lihat Asmaran, hal. 120.

[43]Ibid hal. 84, lihat juga Asmaran  hal. 123.

[44]Asmaran, Pengantar Studi Tasawuf, hal. 126.

[45]Asmaran, hal. 128. Ridho juga disini masuk dalam wilayah hal, atau pemberian dari Tuhan.

[46]Simuh, Tasawuf dan Perkembangan dalam Islam, Raja Grafindo, Jakarta, 1997, hal. 73. Lebih jelasnya lihat dalam Risâlah Al-Qusyairiyyah. Abil Qâsim abdil Karîm, AlRisalah al-Qusyairiyyah Fî ‘ilmi al-Tasawwuf, Darul Khoir,tt., hal. 57.

[47]Asmaran, Pengantar Studi Tasawuf,  hal. 136.

[48]Simuh, Tasawuf dan Perkembangan dalam Islam, RajaGrafindo Persada, Jakarta, hal. 78.

[49]Nasution, Harun, Falsafah dan Mistisisme dalam Islam, Bulan Bintang, Jakarta, 1999,  hal. 61.

[50]Nata, Abudin, Akhlak Tasawuf, Raja Grafindo, Jakarta, 1997,  hal. 222.

[51]Ibid.,  130.

[52]Simuh, Tasawuf dan Perkembangan dalam Islam,  hal. 93.

[53]Al-Tusi, Abu Nasr, al-Luma’,  Dâr al-Kutub al-Hadisah, Mesir, 1960, hal. 57.

[54]Nata, Abudin, Akhlak Tasawuf,,  hal. 182.

[55]Nata, Abudin, Akhlak Tasawuf,   hal. 222.

[56]Al-Kalabazi, al-Ta’arruf Li Madzhab Ahl alt-ashawwuf, Dar al-Qahirah, Mesir, t.t., hal. 158-159.

[57]Nata, Abudin, Akhlak Tasawuf, hal. 224.

Iklan

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s